“Literatura y ética: un planteo transversal de la condición humana en contexto”

Asignatura: Español: Literatura NS y NM IB

Curso: Año 11

Alumnos: 45 pertenecientes a tres grupos

Profesores: Marisa Márquez, Agustina Cardinale, Patricio Gil Mariño, Juan Ángel Forcla

Ideario: Como docentes y educadores aspiramos a transmitir e involucrar a nuestros alumnos en experiencias que les permitan desarrollar un pensamiento crítico y el deseo y la pasión por el saber y el conocimiento como un arma  poderosa de transformación y cambio, tanto en su desarrollo  individual como social. Aspiramos a inspirar en nuestros alumnos la empatía y el respeto por el otro, la diversidad cultural, la mentalidad internacional, la conciencia social y por sobre todas las cosas a rescatar la alegría por el aprendizaje.

Objetivos: En vistas de estas convicciones, nos propusimos llevar a cabo un proyecto que fomentara el trabajo interdisciplinario, desarrollara el espíritu reflexivo ante el conflicto y encarnara los valores propios de nuestra comunidad San Andrés: Integridad, Respeto y Responsabilidad.

Por otro lado, por estar enmarcado en el programa de Literatura del Bachillerato Internacional,  debía cubrir determinadas exigencias y requerimientos: desarrollar en los alumnos las cualidades del perfil de la comunidad IB que promueve estudiantes indagadores, informados, pensadores, buenos comunicadores, íntegros, de mente abierta, solidarios, audaces, equilibrados y reflexivos.

La relación con Teoría del Conocimiento como materia troncal y la dimensión internacional también fueron tenidas en consideración, pues el proyecto de la Shoah sirvió de base comparativa de otros momentos históricos de genocidios.

Descripción del proyecto:

El programa de Literatura de año 11 nació como un desafío que proponía un  proyecto interdisciplinario entre la literatura, la historia y la ética. Elegimos trabajar como marco histórico referencial,  la etapa de la II Guerra Mundial en Europa, específicamente el drama del Holocausto del pueblo judío,  y las derivaciones y huellas del conflicto bélico en las conciencias de sus actores en el período de La Guerra Fría.  Indagamos sobre el peso del contexto histórico en la cosmovisión y comportamiento de los hombres, es decir ¿Hasta qué punto somos esclavos de la historia y de una época? ¿Hasta qué punto el individuo autónomo delega su libre albedrío en el ser colectivo? ¿Hasta qué punto ciertas épocas condicionan y digitan las conductas de los sujetos? Desde una perspectiva filosófica, ligada a la Teoría del Conocimiento, se reflexionó acerca del poder del logos divorciado del ethos, en épocas que se han caracterizado por el relativismo y la aparente pérdida de lo absoluto, en las que parece borrarse los límites entre la verdad y la falsedad, lo lógico y lo absurdo, el deber y el apetito. Y en este contexto aflora el planteo: ¿Quién puede juzgar al prójimo? ¿Quién condenar? ¿Quién perdonar?

¿Hasta qué punto podemos comprender la Shoah? Teniendo en cuenta que en 1933 el pueblo alemán era uno de los más cultos e inteligentes de Europa más allá de la enorme crisis económica por la que atravesaba, cabe cuestionarnos ¿hasta qué punto el nazismo hubiese sido posible sin el apoyo de  los millones de tantos buenos ciudadanos honestos? ¿Hasta qué punto cualquier sociedad podría repetir tal pesadilla? ¿Hasta qué punto el mal aletargado espera el despertar? Estas preguntas fueron el centro del debate para el trabajo  con nuestros alumnos.

 Los textos elegidos que buscaron ser de conciencias reflexivas, de luchas interiores fueron El lector de Bernhard Schlink, El atentado de Harry Mulish, El extranjero de Albert Camus, Casandra de Christa Wolf, Maus de Art Spiegelman y, como columna vertebral estructuradora del proyecto central, Los límites del perdón de Simón Wiesenthal en el cual se presenta el dilema ético que signó la vida de este sobreviviente del campo de exterminio de Auschwitz.

Para reforzar el marco histórico, la profesora de historia, Melina Graves, concurrió a dar una clase especial sobre la Shoah.

Esta experiencia continuó con la exhibición del film Noche y niebla de Alain Resnais, ícono testimonial de las atrocidades nazi. Dos alumnos que participaron este año de “La marcha de la Memoria” por los campos de exterminio europeos presentaron testimonio de ella.

Basándonos en el dilema ético de Wiesenthal, que presenta el tema de la culpabilidad e inocencia, surgido de un hecho real sufrido por el propio Simon, en Auschwitz , hecho que  carcomerá de por vida su conciencia y lo impulsará, en pos de mitigar sus dudas, a indagar a una amplia gama de personalidades pertenecientes a diferentes credos y posturas ideológicas, surgió el proyecto basado en la misma pregunta que plantea el sobreviviente a sus interlocutores: ¿Qué habrías hecho tú en mi lugar?

En una primera etapa los alumnos fueron organizándose en grupos y eligiendo sus respectivos interlocutores. Sacerdotes, rabinos, pastores, artistas, familiares, científicos, profesores de la escuela, personal no docente, constituyeron una multiplicidad de voces acerca de las posibles posturas ante tal situación.

El proyecto fue generador de riquísimos debates entre los alumnos. La polifonía de respuestas, el arco iris de miradas alimentó discusiones y debates filosóficos acerca de la culpabilidad y la inocencia, el absoluto y lo relativo, la verdad y la falsedad, la teoría y la praxis, el significado de la vida y la muerte, el enigma del verdadero rostro del ser humano, el peso del contexto epocal en el hombre, la escisión del ser, el conflicto ético y moral. La dimensión ontológica y metafísica en que penetró la discusión había dejado atrás un proyecto meramente literario de trasfondo histórico.

Los alumnos presentaron sus entrevistas y en el marco de la Presentación Oral Individual, uno de los componentes del programa IB, tuvieron lugar enriquecedores debates.

El punto de clímax del proyecto fue la visita del sobreviviente de Auschwitz, David Galante. Los alumnos de los tres grupos, junto a algunos profesores y miembros del personal no docente de la escuela, concurrieron a esta reunión donde tuvo lugar un intercambio de preguntas y respuestas de las cuales hay testimonios.

Para  los presentes fue un momento epifánico.

Unos días más tarde concluíamos con otro momento memorable: el debate final,  la presencia de nuestro pastor, Gerardo Muniello, y del rabino, Fabián Skornik, quienes dieron su postura acerca del tema del perdón y del dilema de Simón Wiesenthal. Frente a los alumnos, estos representantes de diferentes credos intercambiaron sus puntos de vista. Algo que los estudiantes rescataron de los dos visitantes fue la humanidad y humildad de sus respuestas, donde se percibía más allá de  la respuesta dogmática,  el aspecto humano de misterio e incertidumbre que los invadía.

La duda aparecía una vez más como el motor de la reflexión y la indagación.

A continuación, a modo de cierre, los alumnos entrevistaron a los visitantes y a algunos miembros de la comunidad que habían participado de estos eventos.

El proyecto continuará el año próximo con la visita al Museo del Holocausto.

Queremos agradecer a David Galante, a la señora Silvana Harari, al pastor Gerardo Muniello, al rabino Fabián Skornick, a todos los que se prestaron a compartir el dilema de Simón Wiesenthal y, muy especialmente, a los alumnos que hicieron posible este proyecto tan complejo.

Esa noche tan oscura y fría  de la historia dejó paso a un resplandeciente y cálido amanecer, la esperanza en la construcción para nuestros jóvenes de un mundo de respeto y fraternidad donde podamos cumplir el deseo de David Galante: que estas pesadillas no ocurran NUNCA MÁS.

Los testimonios de nuestros alumnos, dan cuenta de ello.



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